关于儒家学说的精神性之本质，至今众说纷纭而无定论。究其原因，主要在于它无法简单地纳入人们所熟悉的当代宗教研究的概念框架。它既非有神论，亦非无神论，更非怀疑论或者不可知论。事实上，中国的精神性传统在孔子那里发生了一个微妙却又重要的转折，这可以从《论语·八佾》“祭如在，祭神如神在”的表述中反映出来。这一“如在主义”所关注的焦点，不在于神是否真的存在，因而也不是对神的信仰，而是人应该采取什么样的态度和方式去参加祭典、去进行精神性的活动。经过孔子的这个转折，一方面，人与鬼神的外在关系变成了人本身与他的精神状态的内在关系，于是人人可以成为鬼神之德的主体；另一方面，通过将原先主要指祭礼的礼拓展到日常生活的各个方面去，于是事事可以是礼的实践。从如在主义的态度出发，儒家形成了一个从人世间开发出精神性的传统。这种如在主义与其他精神性的一个重要区别，在于它不是简单直接的对某种神的信仰，而是把超越的神请回到世俗世界里作合乎情理的安顿，从而即凡而圣，使凡俗的、无意义的世界精神化、神圣化。如在主义的合理性不在于它是客观世界的真实反映，而在于它的客观有效性，即它能够对人们的实际生活发生作用。如在主义既承认宗教信仰的自由，开辟了多元精神性的可能，也能够让所有的主体都承担起自己的责任，而不是推托给神的意志。由于如在主义包含了信念和行为（知行）合一的洞见，从而为人类开展建设性的跨信仰对话提供了一个基础。这样的对话，使人们有可能既“复魅”（re-enchant）世界，又不满足于只是互相尊重信仰的权利，不满足于自己不是反理性那样无力的自我辩解，而且能同时对于具有破坏性、威胁性的精神性作出批评，对具有建设性的精神性作出肯定。